Lectura del día

Shin Jin Mei: del 15 de enero al 31 de diciembre 2016
Shrî Lalitâ Sahasranâma (los 1000 nombres de Lalitâ): del 27 oc
t. al 27 dic. 2015.
Bhagavad Gîtâ, VI selección de versos: del
20 de enero al 27 de octubre 2015.

Shin Jin Mei:
del 8 noviembre 2013 al 19 enero 2015
Pratyabhijñâhrdayam: del 10 junio al 8 de noviembre 2013

Bhagavad Gîtâ, VI selección de versos: del 1 enero a
l 9 de junio 2013
Lecturas del 3 diciembre 2007 al 31 diciembre 2012

 

2016

1 _ 31 diciembre
Cuando el espíritu coincide con el espíritu,
el origen y las huellas de las acciones desaparecen. v. 54

22 _ 30 noviembre
Considerando todas las existencias con ecuanimidad
retornamos a nuestra naturaleza original. v. 49

1 _ 22 noviembre
Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones
todas las existencias del cosmos se vuelven unidad. v. 47

15 _ 31 octubre
Cuando nuestros ojos no duermen, todos nuestros sueños se desvanecen. v. 46

3 septiembre _ 15 octubre
La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso; os lo ruego, abandonadlos. v. 45

13 agosto _ 3 septiembre
Los estados Kenhen y Kontin surgen de la duda.
El amor y el odio no existen en la conciencia del satori. v. 42

Hacemos demasiadas consideraciones acerca de los dos aspectos de todo elemento. v. 43

20 junio _ 13 agosto
Confiando en la naturaleza podemos estar en armonía con la Vía. v. 35

5 _ 20 junio
Si lo expresamos libremente, somos naturales.
En nuestro cuerpo no hay ningún lugar al que ir y permanecer. v. 34

14 mayo _ 5 junio
No discrimines entre lo sutil y lo grosero.
No hay partido que tomar. v. 30

20 abril _ 14 mayo
Si quereis comprender el sujeto y el objeto, teneis que daros cuenta de que,
en definitiva, los dos son vacuidad. v. 28
Una vacuidad idéntica al uno y al otro incluye todos los fenómenos. v. 29

27 marzo _ 20 abril
El sujeto desaparece siguiendo al objeto.
El objeto se oscurece siguiendo al sujeto. v. 26

2 _ 27 marzo
Sin error no hay dharma.
Sin dharma no hay espíritu. verso 25

8 febrero _ 2 marzo
El dos depende del uno pero no os apegueis ni siquiera al uno. verso 23

15 enero _ 8 febrero
Si la noción de justo o de falso permanece, aunque sea muy débilmente,
nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión. verso 22


Shin Jin Mei. Poema de la Fe en el Espíritu. Maestro Kanchi Sosan s. VI-VII d.C.
Versión castellana de Dokusho Villalba. Ed. Miraguano 2009


... al 14 de enero

Del alba al crepúsculo,
del crepúsculo al alba,
todo lo que hago realmente
¡Oh Madre del Universo!
es tan sólo tu culto.

2015

27 diciembre ...

Del alba al crepúsculo,
del crepúsculo al alba,
todo lo que hago realmente
¡Oh Madre del Universo!
es tan sólo tu culto.


(
Citado en Principles of Tantra Vol. II, pág. 138 de Arthur Avalon)

11 _ 27 diciembre
15. Om a la que cuya frente es embellecida con el resplandor de la luna en su 8º día.
(traducción en proceso)

8 _ 10 diciembre
14. Om Saludo a la que está adornada con una brillante corona de hileras de gemas de rubís.

3 _ 8 diciembre
13. Om Saludo a la de brillante cabello, perfumado con flor de campaka, ashoka y punnâga.

30 noviembre _ 3 diciembre
12. Om Saludo a la que cuyo halo inunda hasta la médula del cosmos con la luz propia del alba.

26 _ 29 noviembre
11. Om Saludo a la que cuyas flechas son los cinco elementos sutiles.

25 noviembre
10. Om Saludo a la que cuya naturaleza de la mente es como el arco de la caña de azúcar.

23 _ 24 noviembre
9. Om Saludo a la que cuyo resplandor frena la cólera.

20 _ 22 noviembre
8. Om Saludo a la que llena de lazos es en sí misma amor.

18 _ 19 noviembre
7. Om Saludo a la que tiene cuatro brazos.

15 _ 18 noviembre
6. Om Saludo a la que resplandece como mil soles nacientes.

11 _ 15 noviembre
5. Om Saludo a la que emerge para el propósito divino.

8 _ 11 noviembre
4. Om Saludo a la que nace en la brecha del fuego de la Conciencia.

4 _ 8 noviembre
3. Om Saludo a la venerable Diosa entronizada sobre el león.

1 _ 4 noviembre
2. Om Saludo a la soberana Gran Reina.

27 _ 31 octubre
1. Om · Saludo a la gloriosa Madre.

Shrî Lalitâ Sahasranâma (Los mil nombres de Lalitâ. Traducción sánscrito-español)

Shrî Lalita Sahasranâma (Los mil nombres de Lalitâ)

15 _ 27 octubre
Cuando la mente se detiene, refrenada por la práctica del yoga,
y cuando ciertamente se satisface en sí, autocontemplándose,
experimenta la dicha infinita, inteligible más allá de los sentidos,
de la que en realidad (el yogui) ya no se aparta.
Habiendo obtenido el incomparable logoro al que desde entonces considera superior (a todo),
permanece en él sin apartarse incluso con el mayor sufrimiento. versos 20-21-22

4 agosto _ 15 octubre
Y piensa que, habiéndolo conseguido, ho hay otra ganancia superior,
allí donde no le conmueve ni el dolor más intenso; verso 22
(Traducción provisional
: Centro Yoga Sivananda Madrid)

1 agosto _ 4 agosto
Cuando (uno) conoce la felicidad infinita, inteligible más allá de los sentidos,
en realidad ya no se separa de éste estado. verso 21

11 mayo _ 1 agosto
Cuando la mente se detiene, refrenada por la práctica del yoga,
y cuando ciertamente se satisface en sí, autocontemplándose [en el en sí];
verso 20

4 febrero _ 11 mayo
Como la llama al abrigo del viento no se agita, es el símil que se tiene del yogui
de mente controlada absorto en el yoga (unión) del Âtman (Sí mismo). verso 19

27 enero _ 4 febrero
Cuando la mente controlada se absorbe sólo en el Sí, libre de anhelo por todos los objetos de deseo,
entonces se dice que uno está centrado. verso 18

20 _ 27 enero
El yogui que permanece en retiro, solo, con la mente y cuerpo controlados, sin deseos, sin posesiones;
es el anacoreta que permanentemente se ha conquistado a sí mismo. verso 10

Bhagavad Gîtâ; capítulo VI, selección de versos

7 _ 19 enero
No busqueis la verdad.
Contentaros con no tener prejuicios. verso 20

2 _ 7 enero
La aparición de la vacuidad ordinaria depende del nacimiento de las ilusiones. verso 19

2014

6 diciembre _ 2 enero
Al iluminarnos en todas las direcciones, aunque sólo sea un instante,
superamos la vacuidad ordinaria. verso 18

15 noviembre _ 6 diciembre
Retornando a la raiz original tocamos la esencia.
Siguiendo los reflejos perdemos el origen. verso 17

28 septiembre _ 14 noviembre
Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos,
esto no es aún conforme a la verdad. verso 15
El abandono del lenguaje y del pensamiento nos conducirá más allá de todo.
Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento ¿cómo resolver la Vía? verso 16

25 agosto _ 28 septiembre
Si abrazamos únicamente la existencia, perdemos la vacuidad.
Si abrazamos únicamente la vacuidad, perdemos la existencia. verso 14

10 _ 25 agosto
Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos. verso 13

28 julio _ 10 agosto
Si permanecemos en uno de los dos extremos, ¿cómo podremos comprender el otro?. verso 12

21 junio _ 27 julio
Si detenemos todo movimiento nuestro espíritu se tranquilizará.
Y esta tranquilidad, a continuación, provocará de nuevo el movimiento. verso 11

25 mayo _ 21 junio
Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo se desvanece espontáneamente. verso 10

10 _ 25 mayo
No corrais detrás de los fenómenos, no permanezcais en la vacuidad (ku). verso 9

15 abril _ 10 mayo
Queremos atrapar o rechazar, en verdad,
ésta es la razón por la que no somos libres. verso 8

20 marzo _ 15 abril
La Vía es redonda, pacífica, amplia como el vasto cosmos,
perfecta, sin la menor noción de permanecer o desaparecer. verso 7

7 febrero _ 19 marzo
Si no penetramos en el origen de las cosas nuestro espíritu se agotará en vano. verso 6

16 enero _ 6 febrero
La lucha entre lo justo y lo falso, en nuestra conciencia,
conduce a la enfermedad del espíritu. verso 5

1 _ 16 enero
Si realizamos el satori aquí y ahora, las ideas de justo y falso
no penetran más en nuestro espíritu. verso 4

2013

22 _ 31 diciembre
Si en nuestro espíritu se crea una separación, por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados por una distancia ilimitada. verso 3

1 _ 22 diciembre
Basta con que no haya ni amor ni odio para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara, como la luz del día en una caverna. verso 2

8 _ 30 noviembre
Penetrar la Vía no es fácil ni difícil,
basta con que no haya ni amor ni odio, ni elección ni rechazo. verso 1

Shin Jin Mei. Poema de la Fe en el Espíritu. Maestro Kanchi Sosan s. VI-VII d.C.
Versión castellana de Dokusho Villalba. Ed. Miraguano 2009

1 _ 8 noviembre
Entonces al unirse en la plena Conciencia del Yo caracterizada por la fuerza del gran mantra
que es en esencia conciencia y gozo, deviene competente para la obtención del grupo de
deidades (facultades, poderes) innatas a la Conciencia que constantemente producen la
emisión y destrucción del universo. Así es Shiva. Verso 20

22 _ 31 octubre
En este caso los medios de inicio son la percepción interna del fin de la multiplicidad,
de la contracción y expansión de la energía, (y) el cese del flujo (respiratorio)
en el punto que empieza y acaba. verso 18
El logro de la permanente beatitud sobreviene al reflexionar una y otra vez
la unidad con la Conciencia en el estdo post-contemplativo,
lleno de impresiones latentes de la unión mística. verso 19

13 _ 22 octubre
La liberación en vida es la firme experiencia de identidad con la Conciencia,
obteniendo la dicha de la Conciencia incluso en los objetos mentales, el cuerpo, etc. verso 16
La obtención de la dicha de la Conciencia es debido a la expansión del centro. verso 17

22 septiembre _ 13 octubre
El fuego de la Conciencia aún cubierto parcialmente en el estado descendido,
quema el combustible de los objetos de conocimiento. verso 14
Adquiriendo el poder (de la Conciencia) se asimila el universo en/a sí mismo. verso 15

1 _ 21 septiembre
El que transmigra es quien debido al conocimiento incompleto está confundido con sus poderes. verso 12
En el conocimiento pleno, la conciencia individual gracias a la introspección, adquiere el poder de la
Conciencia ascendiendo al estado de Conciencia pura. verso 13.

15 _ 31 agosto
La Conciencia entonces al contraer su poder deviene un ser que transmigra cubierto de impureza. verso 9
Aún así igualmente (como Dios) realiza los 5 actos. verso 10
Estos son emanación, mantenimiento, absorción, ocultamiento, gracia. verso 11

3 _ 15 agosto
Siendo uno, tiene 2 formas, hecho de 3 (impurezas), cuádruple naturaleza;
su existencia es de 7 quintuples. verso 7
Sus estados son las condiciones de toda visión. verso 8.

21 julio _ 3 agosto
La Conciencia descendida del estado puro es la mente limitada por lo conocible. verso 5
Ésta es el sujeto gobernado por mâyâ. verso 6

27 junio _ 21 julio
La autocontracción de la Conciencia es el sujeto también contraído, inmanente. verso 4

21 _ 27 junio
Éste es múltiple por la recíproca dualidad objeto-sujeto. verso 3

10 _ 21 junio
Por voluntad propia, auto-revelándose, manifiesta el universo. verso 2

10 _ 16 junio
La Conciencia, libre Voluntad, es la causa que realiza el universo. verso 1

Pratyabhijñâhrdayam de Kshemarâja, s. XI d.C. (Versos en proceso de traducción sánscrito-español)

4 _ 9 junio
Con el amigo aliado, el enemigo, el mediador imparcial, en las relaciones odiosas,
también en las nobles y en las viles, (el yogui) se distingue por el discernimiento ecuánime.
BhG. cap. VI,
9

4 mayo _ 3 junio
La persona satisfecha en el conocimiento y la sabiduría,
que inquebrantable ha conquistado (el órgano de) los sentidos,
se dice que está centrada (en Sí).
El yogui valora de igual forma el terrón de tierra, la piedra y el oro.
BhG. cap. VI,
8

19 marzo _ 4 mayo
Porque tiene dominio de sí mismo, es sabio,
de inmutable espíritu supremo en el frío y en el calor,
en la felicidad y en la desgracia, en el respeto y en el insulto.
BhG. cap. VI,
7

25 febrero _ 19 marzo
Uno mismo es el amigo de sí mismo.
Sí mismo es, sin duda, quien gracias a sí mismo se ha conquistado.
Pero por inconsciente, en enemistad, ciertamente deviene su adversario.
BhG. cap. VI,
6

1 _ 24 febrero
Que se eleve uno mismo por sí mismo, que no se destruya.
Porque uno mismo, es sin duda el amigo y el enemigo de sí mismo.
BhG. cap. VI,
5

15 _ 31 enero
Cuando ni en los objetos de los sentidos ni en las acciones se apega,
entonces se dice que, en todo su propósito, el renunciante ha alcanzado el yoga.
BhG. cap. VI,
4

1 _ 15 enero

Del sabio que quiere alcanzar el yoga se dice que la acción es el medio.
Del que ha alcanzado el yoga se dice que en verdad la calma es su causa.
BhG. cap. VI,
3