| 2012
8 _ ... gener
Lo más blando del mundo vence a lo más duro.
La nada penetra donde no hay resquicio.
Por esto conozco la utilidad de la no-acción. XLIII
Lao
Tse, Tao te king. Traducció edición Luis Cárcamo p.55
2011
3 desembre _ 8 gener 2012
El Tao engendra al uno,
el uno engendra al dos,
el dos engendra al tres,
el tres engendra a todos los seres.
Todos los seres albergan en su seno el ying y el yang,
cuyas energías vitales (qi) se funden en armoniosa unidad.
(...)
... las cosas crecen cuando las amenguas, y menguan cuando las acreces. XLII
Lao
Tse, Tao te king.
Traducció
mixta a partir de: Iñaki Preciado (p.424) i Luis Cárcamo (p.54)
1-30 novembre _ 3 desembre
(...)
Lo luminoso parece oscuro,
progresar parece retroceder,
lo llano parece desigual,
(...)
la firme virtud parece debilidad,
la pura verdad parece falsedad.
El gran cuadrado no tiene ángulos,
el sonido más grande es inaudible,
la imagen más grande no tiene forma.
El Tao es oculto, sin nombre; y realiza a todos los seres. XLI
Lao
Tse, Tao te king.
Traducció
mixta a partir de: Iñaki Preciado (p.423), Luis Cárcamo (p.53) i Anne-Hélène Suárez (p.111)
19 _ 31 octubre
... misticisme és sentir agraïment per tot. p.284
1 _ 19 octubre
La felicitat és ara. p.262
28 _ 30 setembre
El mercat és tan bon lloc per al silenci com el monasteri,
doncs el silenci és l'absència de l'ego. El manantial, p.257
El Manantial; Anthony de Mello, ed. Sal Terrae. Selecció de frases del Semillero.
23 _ 28 septembre
Dels ascetes alliberats del desig i la ira, que han dirigit llurs ments
vers la dissolució/absorció en Brahma, esdevé allò conegut de les ànimes.
BhG. V, 27
7 _ 23 septembre
Obtenen la absorció en Brahma (Déu), els savis que han exhaurit els vicis, que han tallat/eliminat
les dualitats, que es governen a sí mateixos (i) que es complauen en el bé de tots els éssers. BhG. V, 25
1 _ 7 septembre
Qui interiorment és feliç, qui interiorment és delit, qui així mateix interiorment és llum;
(aquest) és un iogui (asceta) que identificat amb Brahma (Déu), arriba a l'absorció en Brahma. BhG. V, 24
23 _ 31 agost
Qui pot destruir, justament aquí (en aquest món), abans de deixar el cos,
l'impuls que surt del desig i la ira, aquest és un iogui, aquest és un home feliç. BhG. V, 23
14 _ 22 agosto
No le alegra lo agradable que se puede obtener, ni le aflige lo desagradable,
de mente firme, no ignorante, quien conoce a Brahma reside en Brahma.
BhG V, 20
14 _ 22 agost
BhG V, 20. Traducció en procés
24 juliol _ 13 agost
Aquí, en aquest món tan sols amb ells (els savis) és superada la manifestació, la ment dels quals roman en l'equanimitat.
Perque Brahma és perfecta equanimitat, per això ells romanen en Brahma. BhG V, 19
1 _ 23 juliol
En el brahman/sacerdot expert en disciplina i sabiesa, en la vaca, en l'elefant,
fins i tot en el gos i el cuiner de gossos/descastat, els savis són els que veuen/consideren el mateix. BhG V, 18
11 _ 30 juny
Llavors les buddhis, per tant les ànimes, i en consequència les bases, consagrades a allò suprem;
purificades les màcules mitjançant el coneixement, acconsegueixen d'una vegada el retorn.
BhG V, 17
(traducció en procés)
1 _ 10 juny
Però les ànimes de les quals la ignorància es destruida mitjançant el coneixement,
d'elles, com el Sol, aquest coneixement fa brillar/il·lumina allò suprem (el principi transcendental/ esperit suprem). BhG V, 16
(traducció en procés)
17 _ 31 maig
Déu suprem no pren/reclama/aprova el pecat i tampoc la virtut de ningú.
El coneixement [no] és velat amb la ignorància, per tant els éssers estàn confosos. BhG. V, 15
(traducció en procés)
3 _ 17 maig
Déu tot poderós no crea el fet de ser l'agent ni les accions de la gent
ni la relació amb el fruit de l'acció, obra pròpia naturalesa. BhG. V, 14
1 _ 2 maig
El savi que controla les seves passions, renunciant amb la ment a totes les accions,
viu feliçment en la ciutat de les 9 portes (en el cos).
L'ànima encarnada, en realitat, ni actua ni fa actuar. BhG. V, 13
8 _ 30 abril
Qui està centrat (establert en el ioga), renunciant al fruit de l'acció, assoleix la pau perfecta/última.
Qui està distret, ocupat en el resultat (de l'acció), està lligat mitjançant el desig. BhG. V, 12
1 _ 7 abril
Els ioguis, renunciant a l'aferrament, realitzen accions amb el cos, la ment, l'intel·ecte,
fins i tot solament amb els sentits, per a la purificació del jo. BhG. V, 11
19 _ 31 març
Qui havent renunciat a l'aferrament, actua depositant les accions en Brahma,
(aquesta persona) igual que un pétal de lotus amb l'aigua, no s'embruta amb el pecat. BhG. V, 10
23 febrer _ 19 març
<<En realitat res faig>> pensa concentrat qui coneix la veritat.
Encara que vegi, escolti, toqui, olori, mengi, camini, dormi, respiri, parli, deixi, agafi, parpadegi, ...;
sosté: <<els sentits estàn ocupats en els objectes dels sentits>>. BhG. V, 8-9
14 _ 22 febrer
Qui està centrat en el ioga, pur de cor, mestre de si mateix, que
ha dominat els sentits
(i) l'ànima ha esdevingut l'ànima de tots els éssers, encara que actui no s'embruta.
BhG. V, 7
13 febrer
L'estat que hom atèny amb els sânkhyas* també s'hi arriba amb les pràctiques iòguiques.
I Qui té per igual al sânkhya i al ioga, aquesta persona veu/compren. BhG V, 5
* Seguidors de la vía del coneixement o jñânis; un renunciant, persona establerta en el coneixement.
3 _ 12 febrer
Ha de ser conegut el consagrat sannyasi el qual no odia ni desitja.
Perque està més enllà de la dualitat, oh Arjuna, fàcilment es despren del lligam. BhG V, 3
Bhagavad
Gîtâ; capítulo V, selección de versos.
10 gener _ 2 febrer
El retorno es el movimiento del Tao.
La debilidad es la propia cualidad del Tao.
Todos los seres nacen del ser;
el ser nace del no-ser. XL
Traducció
mixta: Iñaki Preciado i Luis Cárcamo.
2010
23 desembre _ 9 gener 2011
El Tao no actúa, más nada hay que no haga.
Si señores y reyes pudieran conservarlo todos los seres evolucionarían por sí mismos.
Si al evolucionar aparecieran deseos,
yo los apaciguaría con la integridad/simplicidad/el leño sin nombre.
En la integridad sin nombre no existe el deseo. Sin deseos se serenarían
y todo bajo el cielo se ordenaría por sí mismo/espontáneamente. XXXVII
Lao
Tse, Tao te king. Traducció
mixta: Iñaki Preciado, Luis Cárcamo i Anne-Hélène Suárez.
5 _ 22 desembre
Si quieres encoger algo, antes debes estirarlo.
Si quieres debilitar algo, antes debes fortalecerlo.
Si quieres eliminar algo, antes debes apoyarlo.
Si quieres conquistar algo, antes debes entregarlo.
Eso se llama <<clarividencia sutil>>.
Lo blando y lo débil triunfa de lo fuerte.
(...) XXXVI
Idem
p. 377
14 novembre _ 4 desembre
... hablando del Tao, se dice:
<<Insípido, sin ningún sabor.
Lo miras y no lo puedes ver.
Lo escuchas y no lo puedes oír.
Lo usas y no se puede agotar.>> XXXV
(Traducción Iñaqui Preciado, p.375)
1 _ 13 novembre
El Tao es como río que fluye en todas las direcciones.
Todos los seres le deben la existencia y él a ninguno se la niega.
Cuando realiza su obra, no se la apropia.
Cuida y alimenta a todos los seres sin adueñarse de ellos.
Carece de ambiciones, por eso puede ser llamado pequeño.
Todos los seres retornan a él sin que los reclame,
y por eso puede ser llamado grande.
De la misma forma, el sabio nunca se considera grande,
y así, perpetúa su grandeza. XXXIV
(Traducción Luís Cárcamo, p.46)
28 _ 31 octubre
Conocer a los demás, inteligencia.
Conocer a sí mismo, clarividencia.
Vencer a los demás, fortaleza.
Vencerse a sí mismo, poderío.
Saber contentarse, riqueza.
Esforzarse, voluntad.
No perder el lugar, perduración.
Morir sin caer en el olvido, longevidad. XXXIII
(Traducción Iñaqui Preciado, p.371)
21 _ 28 octubre
Quien gobierna ateniéndose al Tao no acosa al mundo con las armas, porque es un uso que tiende a retornar.
(...)
El sabio se conforma con lo obtenido sin usar la violencia,
obtiene el fruto y no se enorgullece,
obtiene el fruto y no se jacta,
obtiene el fruto y no lo tiene por mérito.
A eso llaman conseguir el fruto y no hacer alarde de fuerza.
Los seres al cobrar vigor envejecen, es decir pierden el curso (tao).
Lo que pierde el curso acaba pronto.
XXX
(Traducción mixta: Preciado-Cárcamo-A.H. Suárez)
7 _ 20 octubre
(...)
El mundo, instrumento mágico, no se puede manipular.
Quien lo manipula lo arruina, quien lo retiene lo pierde.
Las cosas, ora van adelante, ora detrás;
ora soplan suave, ora con fuerza;
ora son vigorosas, ora débiles;
ora se alzan, ora decaen.
Por eso el sabio rechaza todo exceso, evita lo inmoderado,
y rebaja toda exhuberancia. XXIX
Lao
Tse, Tao te king. Traducció
mixta a partir de 3 edicions: Iñaki Preciado (p.363), Luis Cárcamo (p.41) i Anne-Hélène Suárez (p.87)
20 setembre _ 6 octubre
Qui ha renunciat a l'acció amb el ioga, ha esvaït el dubte amb el coneixement,
semblant a si mateix, els actes no el lliguen, oh conquistador de riqueses. vers 41
14 _ 20 setembre
Així com el foc inflamat (et) redueix a cendres els combustibles,
oh Arjuna, així mateix el foc del coneixement (et) redueix a cendres totes les accions. vers 37
8 _ 14 setembre
Oh Parantapa, el sacrifici del coneixement és millor que el sacrifici material,
Tota acció, oh Partha, conclou en el conocimiento. vers 33
13 agost _ 7 setembre
Alguns yoguis sols ofereixen sacrificis als deus, mentres que altres (que han comprés el Jo)
ofereixen el Jo com sacrifici realizat pel Jo en el foc de Brahman. vers 25
(Traducció provisional)
29 julio _ 12 agost
Brahman és l'acte d'ofrena, Brahman és l'oblació oferida per Brahman en el foc de Brahman,
Brahman és precisament el destí mitjançant el qual l'acció de Brahman es absorvida. vers 24
11 _ 29 juliol
L'acció de qui està lliure de lligams, de l'alliberat,
la ment ferma en el coneixement, actuant per sacrifici,
es disolt completament. vers 23
12 juny _11 juliol
Qui plenament satisfet amb lo que obtè per atzar,
(qui) ha
transcedit els parells d'oposats,
(qui) no té enveja,
(qui) romàn igual en allò acabat/perfecte y allò inacabat/imperfecte,
encara que actui no està lligat. vers 22
1 _ 11 juny
Lliure de falses espectatives, qui controla/governa ment i esperit, abandonant tota possessió,
acomplint solament l'activitat corporal no ateny/comet falta. vers 21
27 _ 31 maig
Habent abandonat l'aferrament als fruits de l'acció, sempre satisfet, independent/autònom,
fins i tot ocupat en l'acció, no fa res. vers 20
15 _ 26 maig
Totes les accions de qui ha cremat el karma amb el foc del coneixement,
són lliures de l'espectació del desig. Els sants l'anomenen savi. vers 19
(traducció provisional)
15 abril _ 14 maig
Qui veu inacció en l'acció i acció en l' inacció, aquest és savi entre les persones,
aquest és qui realitza tota acció consagrat (en el yoga). vers 18
14 abril
¿Què és acció? ¿Què és inacció? Fins i tot aqui els savis estàn perplexes.
Vaig a esenyar-te què és l'acció perque coneixent-la t'alliberaràs de la desgràcia. vers 16
Bhagavad
Gîtâ; capítol IV, selecció de versos.
25 març _ 13 d'abril
Hoy no hay palabra, ni oído, ni mente.
El Uno que es la base del pensamiento, el significado de las palabras,
me ha encontrado.
18 _ 24 març
La esencia de la existencia es la Ausencia. p.120
5 _ 17 març
Si quieres poner tus labios en los labios del Amado, vacíate de tu ser.
Aprende esto de la caña de la flauta. p.116
24 febrer _ 4 març
Cuando Mutezili me preguntó si la Nada es algo, le dije:
"Cuando estoy fuera de mí, es algo; cuando estoy conmigo, es nada". p.116
11 _ 23 febrer
Deja las palabras.
Mira en el espejo de la Esencia, pues todo miedo y sospecha viene de las palabras. p.108
6 _ 10 febrer
Eres el que existe. Yo soy un espejo en tus manos. p.99
26 gener _ 5 febrer
No importa que seas el agua de la vida o agua sucia.
Cuando cierras los ojos, te mezclas en la misma fuente. p.69
22 _ 25 gener
No hay ni bueno ni malo junto a la grandeza de Dios.
(...)
El deseo de Dios me convierte a veces en una cerradura y otras, en una llave. p.41
15 _ 21 gener
Hay un mar que no está lejos de nosotros.
Es invisible, pero no está oculto.
Está prohibido hablar de él, pero, al mismo tiempo,
es un pecado y un indicio de ingratitud no hacerlo. p.24
12 _ 14 gener
El Amor es la vida y la sensibilidad del universo.
La vida sin Amor no es más que una concha vacía.
(...)
Guarda silencio. No digas nada.
Deja que tus lágrimas lo digan todo.
Cuando el Corazón empieza a arder, huele como incienso. p.20
9 _ 11 gener
Elige el Amor, Amor.
La vida, sin este precioso amor,
no es más que una carga, ... . p.19
... 8 gener
Las manos y los pies saben lo que quiere el Alma.
Cerremos nuestra boca y hablemos con el Alma.
El Alma conoce el destino, paso a paso. p.18
2009
29 desembre _ ...
Las manos y los pies saben lo que quiere el Alma.
Cerremos nuestra boca y hablemos con el Alma.
El Alma conoce el destino, paso a paso. p.18
Rumi; Uno Magnificente, Mandala Ediciones, Poesía, Madrid 2001 (trad. al español: José Aguado y Juan S. Paz)
[Título original: Magnificent one, trad. Nevit Ojeuz Ergin]
21 _ 28 desembre
El amor es el agua de la vida
con una nueva vida en cada gota de ese mar. p.67
17 _ 20 desembre
Qué bellas, qué dulces, qué limpias éramos como Almas sin cuerpos.
Nuestro Señor nos haría un favor eximiéndonos de todo, amablemente
y recreándonos, tal como éramos antes. p.67
10 _ 16 desembre
¿Qué es esta travesura de mi oprimido corazón?
¿Qué es este amor encorvado como una arpa?
¿Por qué está este corazón luchando conmigo,
día y noche, para Él en mi cuerpo?
24 novembre _ 9 desembre
Si quiero mencionar a alguien, ha de ser a Ti.
Si abro mi boca, es para hablar de ti.
Si soy feliz, es por Tu causa.
Si tengo algún conocimiento útil lo he aprendido de Ti. p.26
20 _ 23 novembre
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quieras que seas,
religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta de la desesperanza y la fustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas. p.25
17 _ 19 novembre
Sé como el Sol para la Gracia y la Piedad.
Sé como la noche, para cubrir defectos ajenos.
Sé como una corriente de agua para la generosidad.
Sé como la muerte para el odio y la ira.
Sé como la Tierra para la modestia.
Aparece tal como eres.
Sé tal como pareces. p.25
14 _ 16 novembre
Cogí una rosa con prisa, tuve miedo al jardinero.
Entonces oí Su suave voz: "¿Cuánto vale una rosa? Te doy todo el jardín". p.41
4 _ 13 novembre
Quiero ir lejos, a cientos de millas de la mente.
Quiero estar libre de lo bueno y lo malo.
Hay mucha belleza destrás de este telón.
Aquí está mi Ser real.
Ay!, ignorantes, quiero enamorarme de mí mismo. p.42
1 _ 3 novembre
No tenemos nada más que amor. No tenemos antes, ni principio ni fin.
El alma grita y chilla dentro de nosotros: "Loco, así es el amor. ¡Cógeme, cógeme, cógeme!" p.42
Rumi; Locos de Amor, selección de Rubais del Diwan-i kebir, ed. Las cuatro fuentes. [título original: Crazy as we are]
29 _ 31 octubre
Si se dice que la liberación es de tres tipos: con forma, sin forma, y con forma y sin forma - entoces les diré
que la extinción del ego, que es quien indaga sobre los tres tipos de liberación, es la única liberación. VR40
26 _ 28 octubre
Solamente mientras uno se sienta atado, podrán subsistir pensamientos de esclavitud y liberación.
Al indagar sobre quién es el que está atado, permanece sólo el Ser, eternamente libre y realizado.
Por lo tanto, cuando el pensamiento sobre la esclavitud acaba, ¿puede sobrevivir el pensamiento sobre la liberación? VR39
22 _ 25 octubre
Si somos los actores de nuestras acciones, seremos también los que gozaremos de los frutos de las mismas.
Al conocer el Ser, a través de la indagación sobre quién es el que lleva a cabo acciones, se pierde el sentido de ser el actor,
y los tres componentes del Karma desaparecen. Sólo esto es el estado de liberación eterna. VR38
20-21 octubre
La proposición "existe dualidad durante la práctica y no dualidad al obtener la liberación" tampoco es cierta. (...) VR37
17 _ 19 octubre
Solamente si surge el pensamiento "somos el cuerpo" podrá ser una buena ayuda la contemplación "no somos esto, somos Eso",
para poder establecernos en Eso. ¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando "somos Eso"?
¿Es necesario que un hombre piense "soy un hombre"? ¿Acaso no somos siempre Eso? VR36
10 _ 16 octubre
Buscar y permanecer en la Realidad, que siempre está presente, es la única meta.
Todos los otros poderes son como poderes que se alcanzan en un sueño. ¿Pueden ser reales después de haber despertado?
Aquellos que están establecidos en la Realidad y están libres de maya ¿podrán acaso cegarse por dichos poderes? VR35
7 _ 9 octubre
Dedicarse a discutir si Eso es o no es, si Eso tiene forma o no la tiene, si es dual o no dual, o ninguno de éstos,
en vez de permanecer como Eso, la realidad en el Corazón - esto no es sino el mal de la ilusión nacida de la ignorancia. VR34
4 _ 6 octubre
"No he realizado el Ser"; "he realizado el Ser". Decir cualquiera de éstas dos frases es simplemente ridículo.
En verdad, ¿existen dos seres como para que uno objetivice al otro?
Que el Ser es único es una verdad al alcance de la experiencia de todo el mundo. VR33
28 setembre _ 3 octubre
Las escrituras proclaman "Eso eres tú". ¿Por qué no investigar lo que uno realmente es, y mantenerse así?
Meditar simplemente "Eso soy yo, no esto", es meramente falta de fuerza mental.
En realidad uno es eternamente Eso. VR32
20 _ 27 setembre
A aquel que está sumergido en la bienaventuranza del Ser, que surge al extinguirse el ego, ¿qué más le queda por hacer?
No es consciente de nada distinto del Ser. ¿Quién puede concebir su estado? VR31
14 _ 19 setembre
Indagando dentro de la mente "¿Quién soy yo?",
cuando uno alcanza el Corazón, el "yo" individual se derrumba totalmente,
y de inmediato la Realidad se manifiesta espontáneamente como "Yo,Yo".
Aunque se revele de esta forma, no es el ego "yo", sino el Ser Perfecto, el Ser Absoluto. VR30
8 _ 13 setembre
Sin pronunciar la palabra "yo", buscar con la mente introvertida el lugar de donde surge el "yo"
es en esencia la indagación que lleva al conocimiento del Ser. De otra manera, la meditación
"Esto no soy; esto soy" sólo puede ser una ayuda, pero no por sí misma la indagación del Ser. VR29
29 agost _ 7 setembre
Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar algo que se le ha caído,
asimismo uno deberá sumergirse en uno mismo, con una mente concentrada y unidireccional;
y controlando el habla y la respiración, deberá encontrar el lugar de donde surge el "yo". VR28
25 _ 28 agost
El estado en el cual no surge el "yo" es el estado en el cual somos Eso.
¿Cómo es posible extinguirse, de modo que no reviva el "yo", sin indagar sobre el estado en el cual no surge el "yo", y alcanzarlo?
Sin obtener ese logro, ¿cómo es posible existir en el propio estado natural, en el cual uno es Eso? VR27
24 agost
Si el ego existe, todo lo demás también existe. Si el ego no existe, nada más existe. De hecho, el ego lo es todo.
Por lo tanto, solamente la indagación sobre lo que es el ego es la renunciación total. VR26
21 _ 23 agost
Sosteniendo una forma, llega a tener existencia, y mientras la mantiene, perdura.
Al sostener una forma, se alimenta y crece. Al dejar una forma, asume otra.
Pero cuando uno lo busca, este ego, ... huye, dado que no tiene forma propia. VR25
15 _ 20 agost
Este cuerpo inerte no dice "yo". La Realidad-Consciencia nunca surge.
Entre estos dos y limitado por la dimensión del cuerpo, algo surge como "yo".
Esto se conoce como chit-jada-granthi (el nudo entre lo consciente y lo inerte);
también se le llama esclavitud, el alma, el cuerpo sutil, el ego, samsara, la mente, etc. VR24
10 _ 14 agost
El cuerpo no dice "yo". Nadie dirá que el "yo" no existe, incluseo en el sueño profundo.
Al surgir el "yo", todo lo demás surge. Con una mente atenta, indaga de dónde surge el "yo". VR23
9 agost
La Divinidad presta la luz a la mente y brilla en su interior.
¿Cómo es posible conocerla a través de la mente, sino tornándola hacia el interior y fijándola en la Divinidad?
VR22
7 _ 8 agost
¿Cuál es la verdad que enseñan las escrituras cuando declaran: "Ver el Ser es ver lo Divino"?
¿Cómo puede uno ver el Ser?
Dado que uno mismo es lo único que existe, ¿cómo es posible ver, cómo ver lo Divino?
Solamente puede realizarse convirtiéndose en presa suya. VR21
3 _ 6 agost
Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve, es meramente una imagen mental. El que ve el Ser, ve lo Divino,
dicen los sabios. Solamente quien ve el Ser, habiendo perdido completamente el ego, encuentra la Divinidad,
ya que el Ser no está separado del Absoluto. VR20
1 _ 2 agost
Solamente aquellos que no conocen la base tanto del destino como del libre albedrío disputan cuál de estos dos prevalece.
Aquellos que conocen el Ser como la base del destino y del libre albedrío están libres de ambos.
¿Cómo podrían volver a involucrarse en ellos? VR19
26 _ 31 juliol
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el mundo es real.
Para los que no se han realizado, la verdad no es sino meramente el mundo.
Para los que sí se han realizado, la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el substrato del mundo.
Ésta es la única diferencia entre los dos. VR18
Ramana Maharshi; 40 versos sobre
la Realidad, versos del 18 al 40. [trad. Eduardo Linder Iturribarría]
5 _ 25 juliol
Així doncs, havent desvellat allò que està més enllà de l'intel·lecte, anima el teu alè amb l'esperit,
i mata, oh tu de poderosos braços, al perillós enemic -que pot canviar de forma a voluntat/en forma de desig-.
BhG III-43 [traducció en procés]
26 juny _ 4 juliol
Els sentits estàn més enllà dels objectes, més enllà dels sentits està la ment,
més enllà de la ment està la buddhi (l'intel·lecte), però tot i així allò que está més enllà de la buddhi és Ell (Àtman). BhG III-42
[traducció en procés]
19 _ 25 juny
Oh el millor dels Bharatas! així doncs allò primer que ha de ser governat són els sentits.
Conquereix el mal doncs és ell qui anorrea/destrueix el coneixement i l'experiència (transcendental). BhG III-41
8 _ 18 juny
Se sent dir que els sentits, la ment i l'intel·lecte són el seu suport,
amb aquests confon l'ànima encarnada velant el coneixement. BhG III-40
2 _ 7 juny
Oh Kaunteya! el coneixement es cobert per aquest etern enemic del savi,
per la naturalesa del desig i pel insaciable foc. BhG III-39
21 maig _ 1 juny
Tal com el foc es encobert pel fum i el mirall per la pols,
tal como l'embrió es cobert per la matriu,
així mateix aquest (l'Âtman) es cobert por aquell (el desig i la còlera). BhG III-38
5
_ 20 maig
Arjuna digué:
Aleshores, oh Varshneya, per què un viu fent aquesta falta, inclús sense desitjar-ho,
com degut a una força desfermada? BhG III-36
El Senyor beneït digué:
És
el desig, és la còlera, nascuts de la qualitat de rajas,
el gran devorador, el gran mal.
Sapigues que ell és alló advers aqui (en aquest món). BhG III-37
27
abril _ 4 maig
És
millor el propi deure imperfecte, que ben ejecutat el deure aliè.
És millor la mort en el propi deure. El deure aliè és
espantós. BhG III-35 [traducció en procés]
14
_ 26 abril
L'amor
i l'odi basat en els objectes dels sentits és dels sentits.
Que ningú caigui sota la seva influència, ja que (aquesta)
obstrueix el camí. BhG III-34
7
_ 13 abril
Hom
es comporta d’acord amb la pròpia naturalesa, fins i tot
el savi.
Els éssers segueixen la naturalesa. Què produirà
la retenció? BhG III-33
30
març _ 6 abril
Confia
en mi totes les accions, amb la ment estabilitzada en el Ser.
Sense espectativa, sense voluntat (ego), combat lliure d’esgotament.
BhG III-30
20
_ 29 març
Totes
les accions són fetes per les qualitats de la Naturalesa.
La persona enganyada per la egoicitat creu: “jo sóc qui
actua”. BhG III-27
6
_ 19 març
El
savi no pertorba la ment dels que inconscients estàn aferrats
a l'acció;
fa que realitzin totes les accions realitzant-les ell mateix amb cel.
BhG III-26
[traducció en procés]
2
_ 5 març
Oh
Bharata, tal com els ignorants actuen aferrats a l’acció,
així els savis han d’actuar sense aferrament pel bé
del món. BhG III-25
[traducció en procés]
25
_ 28 febrer _ 1 març
Per
tant, desaferrat fes sempre el treball que ha de ser fet,
perque realitzant l’acció lliure/desinteressat l'individu
assoleix allò suprem. BhG III-19
23
_ 24 febrer
Certament
és algú en aquest món el sentit del qual no és
amb la seva acció ni amb la no acció,
i tampoc (aquest) és algú per a estar recolzat en tots
els éssers/ en totes les coses. BhG III-18
[traducció en procés]
20
_ 22 febrer
Però
l’humà que solament es complau en l’âtman i
en certa manera ……….,
plenament complagut només en l’âtman no és
seva l’acció. BhG III-17
[traducció en procés]
12
_ 19 febrer
Qui
no fa girar la roda així impulsada/posada en moviment,
oh fill de Pârtha (Arjuna), és un ésser impur que
viu en va el delit dels sentits. BhG III-16
7
_ 11 febrer
Sapigues
que el treball/l’acció té origen en Brahma, Brahma
prové de l’imperible,
per aixó, Brahma és omnipresent, eternament establert
en el sacrifici. BhG III-15
5
_ 6 febrer
Els éssers vivents neixen de l’aliment,
l’aparició d’aliment és degut a la pluja,
la pluja es produeix a causa del sacrifici, el sacrifici prové
del treball. BhG III-14
27
_ 31 gener _ 4 febrer
Els
honestos que mengen les sobralles del sacrifici són alliberats
de totes les faltes/ofenses,
però els vils que cuinen (solament) per a si mateixos, aquests
mengen mal/pecat. BhG III-13
22
_ 26 gener
Els déus nodrits/cuidats/afavorits mitjançant el sacrifici
us donaràn els plaers desitjats.
Qui
gaudeix d’aquests sense donar ofrenes (als déus), és
certament un lladre. BhG
III-12
14
_ 21 gener
Consagreu-se als deus mitjançant
el sacrifici, (i) que ells, els deus es consagrin a vosaltres,
consagrats entre si, assoliu perfectament el bé suprem/l’alliberament.
BhG III-11
8
_ 13 gener
Al prinicipi, havent creat/emés
els éssers juntament amb els sacrificis, Prajâpati digué:
<<mitjançant aquest (el sacrifici) sigueu cercats a procrear,
que aquest sigui per a vosaltres
la vaca mítica que concedeix tots els desitjos. (ish,t.kâmadhuk)>>.
BhG III-10
1
_ 7 gener
Llevat
de l’acció sacrificial (que té per finalitat el
sacrifici), aquest món està lligat al karma.
Per això, oh fill de Kunti, lliure d’aferrament realitza
el karma. BhG III-9
2008
21 _ 31 desembre
Llevat de l’acció sacrificial (que té per finalitat
el sacrifici), aquest món està lligat al karma.
Per això, oh fill de Kunti, lliure d’aferrament realitza
el karma. BhG III-9
12
_ 20 desembre
Fes sempre la teva feina perque és millor l’activitat que
l'inactivitat,
i a més a més la subsistència del teu cos no pot
realitzar-se sense actuar. BhG III-8
29
novembre _ 11 desembre
Qui
controlant els órgans d’acció, s'asseu (a meditar)
recordant amb la ment els objectes dels sentits,
és algú molt confós/beneït, i hom diu que
practica en va/ que es comporta incorrectament. BhG III-6
Excel.leix
però, oh Arjuna, qui governa els sentits amb la ment,
obrant desinteressadament amb els órgans d'acció. BhG
III-7
24
_ 28 novembre
En
veritat, mai ningú romàn inactiu ni un moment, doncs tot
actua inevitablement,
per efecte de les qualitats que neixen de la natura. BhG III-5
13
_ 21 novembre
Hom no ateny la no-acció degut a la passivitat dels actes,
ni tampoc només pel renunciament hom obté la perfecció.
BhG III-4
link BhG II
8
_ 13 novembre
Conoce
lo masculino, conserva lo femenino, hazte arroyo* del mundo.
Si te haces arroyo del mundo, no abandonarás la virtud
permanente.
No abandonando la virtud permanente, retornarás al estado de
recién nacido.
(...)
Conoce lo blanco, mantente en lo negro, hazte norma del mundo.
Siendo norma del mundo, no habrá yerro en tu virtud permanente.
No habiendo yerro en tu permanente virtud, retornarás a lo que
no tiene límites.
Divídese el leño y se vuelve en utensilios,
usa de él el sabio y alcanza a ser serñor de mandarines.
Un gran gobierno no divide en partes.
*
canvi respecte de la traducció d'Iñaki "barranca".
30
octubre _ 7 novembre
El
buen caminante no deja huellas,
el buen orador no yerra al hablar,
el buen contador no usa instrumentos de cálculo*.
El que sabe cerrar no echa el cerrojo, mas lo que él cierra no
se puede abrir.
El que sabe atar no anuda cuerdas, mas lo que él ata no se puede
soltar.
Por eso el sabio siempre sabe remediar a los demás y no les abandona,
ni tampoco abandona las cosas de valor;
a esto llaman clarividencia.
De ahí que el hombre bueno sea maestro de los hombres buenos,
y que quien no es bueno sea un espejo para los hombres buenos.
Quien no tiene en alta estima a su maestro, quien no ama a lo que para
él es un espejo,
pese a su inteligencia se hallará en gran extravío.
Llámese a eso <<esencia del misterio>>. p. XXVII
p. 359
*
canvi respecte de la traducció d'Iñaki "chou
ce".
25
_ 29 octubre
Lo
pesado es raíz de lo liviano; la quietud, señora de la
precipitación.
(...)
Por causa de la* livianidad se pierde el origen,
por culpa de la precipitación se pierde el señorío.
XXVI p. 357
*
canvi respecte de la traducció original "esa".
Traducció
d'Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.
21
_ 24 octubre
Hay
algo confuso y perfecto, anterior al nacimiento del cielo y la tierra.
Silencioso y solitario, absoluto e inmutable, evoluciona por doquier
sin desfallecer.
Podemos tenerlo por madre de cuanto hay bajo el cielo.
No conociendo su nombre, le daré el sobrenombre de <<tao*>>.
Forzado a nombrarlo más, diría <<grandeza>>.
Grandeza que transcurre, que transcurre y se aleja, que se aleja y retorna.
Por eso, grande es el curso; grande, el cielo; grande, la tierra; y
grande, el rey.
Hay en el universo cuatro grandes, y el humano* se halla entre
ellos.
El humano tiene por norma la tierra,
la
tierra tiene por norma el cielo,
el cielo tiene por norma el tao,
el tao tiene por norma a sí mismo. XXV p.79
*
canvi respecte de la traducció d'Anne-Hélène
Suárez <<curso>> i hombre.
14
_ 20 octubre
Quien
se alza de puntillas no se mantiene firme.
Quien alarga sus zancadas no avanza.
Quien se exhibe no brilla.
Quien se afirma no es ilustre.
Quien se jacta carece de méritos.
Quien se enorgullece de sí no destaca.
En lo que al curso respecta, son lo que se dice <<sobras y excrecencias>>,
lo que los serres aborrecen,
por eso quien posee el curso no se pone en esas situaciones. XXIV p.
77
Edició
i traducció del chinés: Anne-Hélène Suárez
Girard, ed. Siruela.
6
_ 13 octubre
...
quién sigue al Tao, se une al Tao.
Quien sigue la virtud, se une a la virtud.
Quien sigue al defecto, se une al defecto.
Quien se identifica con una de estas cosas, por ella es acogido. XXIII
p. 35
Traducció
Luis Cárcamo Editor.
29
setembre _ 5 octubre
Lo
que se pliega se conserva entero,
lo que se dobla se mantiene recto;
lo hundido se colma,
tórnase nuevo lo ajado;
con poco se consigue;
con mucho se cae en extravío.
Por eso el sabio abraza el uno y lo toma por norma del entero mundo.
No hace ostentación de su persona y por eso es hombre de luces,
no piensa que siempre tiene razón y por eso puede ver con claridad,
no se jacta y por eso llega a triumfar,
no es orgulloso y por eso adelanta.
Como no lucha, nadie hay en el mundo capaz de luchar contra él.
¡Cómo no ha de tener valor el dicho de los antiguos:
<<lo que se pliega se conserva entero>>!
En verdad, así es como la integridad se conserva. XXII p.404
22
_ 28 setembre
La
gran virtud se manifiesta en seguir únicamente al Tao.
El Tao es algo nebuloso y confuso*.
¡Confuso y nebuloso, en él están contenidas las
formas!
¡Nebuloso y confuso, en él las cosas están contenidas!
¡Profundo y oscuro, en él se halla la esencia sutil!
Esta esencia sutil es asaz verdadera, en ella está la confianza.
XXI p. 403
*
canvi respecte de la traducció d'Iñaki Preciado "es
una cosa nebulosa y confusa."
Traducció
d'Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.
16
_ 21 setembre
¿Qué
diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal? XX p. 32
Traducció
Luis Cárcamo Editor.
12
_ 15 setembre
...
ser modestos por fuera y conservar la simplicidad interior,
ser menos interesados y con escasos deseos. XIX p. 147
5
_ 11 setembre
Alcanzar
la vacuidad es el principio supremo, conservar la quietud es la norma
capital;
los infinitos seres se desarrollan profusamente, y yo contemplo su (constante)
retorno.
Innumerable es la variedad de los seres, (más) todos y cada uno
retornan a su raíz.
Eso se llama quietud.
Quietud es retornar a la propia natuleza.
Retornar a la propia naturaleza es lo permanente;
conocer lo permanente es clarividencia;
si no conoces lo permanente, en tu ciego obrar hallarás la desgracia.
Sólo conociendo lo permanente, es posible abarcarlo todo;
sólo abarcándolo todo, se puede ser ecuánime;
sólo siendo ecuánime, se puede regir el mundo;
sólo rigiendo el mundo, se puede alcanzar la unión con
el Cielo;
sólo unido al Cielo, se puede alcanzar la unión con el
Tao;
sólo hecho uno con el Tao, se puede perdurar.
Hasta el final de tus días, libre te verás de peligro.
XVI p. 337
1
_ 4 setembre
...
vacilantes, como quien cruza un río en pleno invierno;
precavidos, como quien teme a todos sus vecinos;
discretos, como huésped;
frágiles, cual hielo que se derrite;
sencillos, como un leño;
confusos, cual turbias aguas.
¿Quién, hallándose en medio de la turbiedad, es
capaz de calmarse y así tornarse claro poco a poco?
¿Quién, hallándose en medio del reposo, es capaz
de empezar a moverse y así crecer poco a poco?
... XV p. 155
Traducció d'Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.
24
_ 31 agost
...
mirándole no se le ve.
... escuchándole no se le oye.
... tocándole no se le siente.
(...)
En lo alto no es luminoso,
en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna al no-ser de las cosas.
(...) XIV p.26
Traducció
Luis Cárcamo Editor.
21
_ 23 agost
(...)
Quien ama cuanto hay bajo el cielo como a su propia persona
es digno de que se le encomiende cuanto hay bajo el cielo. XIII p.55
Traducció
d'Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.
17
_ 20 agost
Treinta
radios convergen en el centro de una rueda, pero es su vacío
lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija, pero de su vacío depende
el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa, y es el vacío
lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés, pero del no-ser depende
la utilidad. XI p. 23
16
agost
Unir
cuerpo y alma en un conjunto del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla tan flexible como la de
un recién nacido.
Purificar las visiones hasta dejarlas limpias.
(...)
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud. X p. 22
Lao
Tse, Tao te king, Luis Cárcamo Editor.
9
_ 15 agost
Más
vale detenerse que perseverar y excederse.
No puede conservarse por siempre lo que se afila sin cesar.
(...) Cumplida la obra, retirarse: tal es el curso del cielo. IX p.
47
Lao
Zi, Tao te king. Edición y traducción
del chino: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.
1
_ 8 agost
El
hombre de bondad superior es como el agua.
El agua sabe favorecer a todos los seres, mas no lucha;
ocupa los lugares que la muchedumbre detesta, y así está
cerca del Tao.
Sabe elegir el lugar donde vivir,
sabe conservar la calma de su mente,
sabe ser como el Cielo en su trato,
sabe ganarse la confianza cuando habla,
sabe poner orden cuando gobierna,
sabe usar de su talento cuando algo emprende,
sabe en qué momento debe moverse.
Siempre y cuando que no luches, excusarás caer en falta. VIII
p. 321
29_31
juliol
...
el sabio se sitúa detrás y está delante;
no mirando por su persona, es el primero;
no mira por su persona (vida) y la conserva.
¿No es acaso porque no alberga deseos egoístas?
Así es como puede cumplir esos mismos deseos. p. VII p. 389
28
juliol
Valle,
espíritu, inmortal; llámese <<hembra misteriosa>>.
El umbral de la <<hembra
misteriosa>> es la raíz del Cielo y de la Tierra.
Continuamente así es como parece existir, y su eficiencia nunca
se agota. VI p. 317
21
_ 27 juliol
El
espacio entre el Cielo y la Tierra, ¡cómo se asemeja a
un fuelle!
Vacío y nunca se agota; cuanto más se mueve, más
sale de él.
Los muchos decretos acarrean un pronto desastre; más vale conservar
un reposado vacío. V
Lao
Tse, Tao te Ching. Los libros del Tao; traducción
de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta, col. Pliegos de oriente.
p. 387
14
_ 20 juliol
El tao es vacío, imposible de colmar, y por eso,
inagotable en su acción. IV (1)
7
_ 13 juliol
Quien
practica el no-obrar todo lo gobierna. III
|
Practica
el No-Hacer, y todo será armonioso. III |
28
juny _ 6 juliol
…
el sabio adopta la actitud de no-obrar
y practica una enseñanza sin palabras. II
|
…
el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,
y difunde sus enseñanzas sin hablar. II |
10_27
juny
II.
Todo el mundo toma lo bello por lo bello,
y por eso conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y por eso conocen qué es el mal.
Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno del otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar
y practica una enseñanza sin palabras.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
Nada usurpa ni nada rehúsa.
Ni espera recompensa de sus obras,
ni se atribuye la obra acabada,
y por eso, su obra permanece con él. |
II.
Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello,
esto en sí mismo es fealdad.
Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno,
Esto en sí mismo es malo.
Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.
Dificultad y facilidad se complementan entre sí.
Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.
Alto y bajo establecen la medida mutua.
La voz y el sonido entre sí se armonizan.
El atrás y el delante se suceden mutuamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,
y difunde sus enseñanzas sin hablar.
No niega nada a las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella, y,
precisamente por no vanagloriarse,
nadie se la puede quitar. |
3_9
juny
I.
El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar no es su verdadero nombre.___
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo origen,
aunque distinto nombre. Su identidad es el misterio.
Y en este misterio se halla la puerta de toda maravilla. |
I.
Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre,
pero como <<la Madre>> de todas las cosas, se le puede
nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar la esencia
interna.
Pero manifestándose continuamente,
hemos de contemplar sus aspectos externos.
Los dos fluyen de la misma fuente, aunque tengan nombres diferentes;
y a ambos se les llama misterios.
El Misterio de los misterios es la Puerta de toda esencia. |
Lao
Tse, Tao te king. Traducciones: 1) Luis Cárcamo
Editor _ 2) Versión de John C.H.Wu, ed. Edaf
1-2
juny
El espíritu únicamente escucha a quien le habla con gestos.
Y los gestos no son señas o movimientos del cuerpo,
sino actos de verdadero abandono, actos de generosidad, de humor. Como
gesto hacia el espíritu, sacan lo mejor
de sí mismos y sigilosamente se lo ofrecen a lo abtracto. p.
310 [El Conocimiento Silencioso]
Carlos Castaneda, La rueda del
tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.
23_31
maig
El conocimiento es algo que se manifiesta en el acto, invade al guerrero,
para desaparecer seguidamente.
Llegar a hombre de conocimiento es, pues, un proceso sin fin, que necesita
por parte del guerrero de una fluidez
que le permita no detenerse. Este proceso no es, sin embargo, una “cadena”
indefinida: es la alerta perpetua del
hombre que se despoja sin cesar, que vive plenamente cada instante sin
preocuparse de qué será mañana. p. 111
B. Dubant y M. Marguerie, Castaneda.
El camino del guerrero, ed. Indigo.
12_22
maig
La disciplina, tal como la entiende un guerrero, es creativa, abierta
y produce libertad.
Es la capacidad de encarar lo desconocido, transformando la sensación
de saber en asombro reverente;
de plantearnos objetivos que excedan el alcance de nuestros hábitos
y
atrevernos a enfrentar la única guerra que vale la pena: la del
conocimiento. p. 50
Armando Torres, Encuentros con el Nagual, conversaciones
con Carlos Castaneda, ed. Nuevo Amanecer
7_11
maig
Sólo como guerrero se puede soportar el camino del conocimiento.
Un guerrero no puede quejarse ni lamentar nada. Su vida es un desafío
interminable,
y no hay modo de que los desafíos puedan ser buenos o malos.
Los desafíos son simplemente desafíos. p. 155 [Relatos
de Poder]
25 abril_6 maig
Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita
para ese viaje extravagante que
es su vida. Lo que cuenta para un guerrero es estar vivo. La vida es
suficiente y completa en sí misma,
y por sí misma se explica. Por eso puede uno decir, sin presunción,
que la experiencia de las experiencias
es estar vivo. p. 147 [Relatos de Poder]
20_24
abril
El desapego no aporta automáticamente sabiduría; pero
no obstante, supone una ventaja,
pues permite al guerrero detenerse momentáneamente para reconsiderar
las situaciones y
volver a ponderar las posibilidades. Para usar de manera consistente
y correcta ese momento extra,
un guerrero tiene, sin embargo, que luchar incansablemente durante toda
su vida. p 215 [El Don del Águila]
16_19
abril
Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de espectativas, las
acciones de la gente ya o le afectan.
Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida.
Ha adoptado uno de los conceptos de la vida de un guerrero: el desapego.
p 214 [El Don del Águila]
12_15
abril
Un guerro piensa en su muerte cuando las cosas pierden claridad.
La idea de la muerte es lo único que templa nuestro espíritu.
p. 51 [Una Realidad Aparte]
6_11
abril
Un guerrero cazador sabe que su muerte lo aguarda, y que ese mismo acto
que ahora está realizando puede
muy bien ser su última batalla sobre la tierra. Lo llama batalla
porque es una lucha. La mayoría de la gente
pasa de acto a acto sin luchar ni pensar. Un guerrero cazador, por el
contrario, evalúa cada acto; y como
tiene un conocimiento íntimo de su muerte, procede juicionsamente,
como si cada acto fuera su última batalla.
Sólo un necio dejaría de notar la ventaja que un guerrero
cazador tiene sobre sus semejantes. Un guerrero
cazador da a su última batalla el respeto que merece. Es natural
que su último acto sobre la tierra sea lo
mejor de sí mismo. Así le place. Así le quita el
filo a su temor. p.107 [Viaje a Ixtlán]
Carlos Castaneda, La rueda del
tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.
4-5
abril
Y así, con la conciencia de su muerte, con desapego y con el
poder de sus decisiones,
un guerrero arma su vida en forma estratégica.
El conocimiento de su muerte lo guía y le da desapego y lujuria
callada (gozo interno). p.175
31
març_3 abril
Un hombre despegado, sabiendo que no tiene posibilidad de poner vallas
a su muerte,
sólo tiene una cosa que lo respalde: el poder de sus decisiones.
Tiene que ser, por así decirlo, amo de su elección.
Debe comprender por completo que su preferencia es su responsabilidad,
y una vez que hace su elección
no queda tiempo para lamentos ni recriminaciones. Sus decisiones son
definitivas,
simplemente porque su muerte no le da tiempo de adherirse a nada. p.
174-5
Carlos Castaneda, Una realidad
aparte (selección de fragmentos), ed. Fondo de Cultura
Económica.
26-30
març
Para el hombre corriente el mundo es extraño porque, cuando no
se aburre de él, está enemistado con él.
Para un guerrero, el mundo es extraño porque es estupendo, pavoroso,
misterioso, insondable.
Un
guerrero debe asumir la responsabilidad de estar aquí, en este
mundo maravilloso, en este tiempo maravilloso.
p. 103 [Viaje a Itxlán]
25 març
Cuando un guerrero decide hacer algo, debe ir hasta el final, aceptando
la responsabilidad de lo que hace.
Haga lo que haga, primero debe saber por qué lo hace, y luego
seguir adelante con sus acciones,
sin dudas ni remordimientos. p. 96 [Viaje a Ixtlán]
24
març
Mientras un hombre siente que lo más importante del mundo es
él mismo,
no puede apreciar verdaderamente el mundo que lo rodea.
Es como un caballo con anteojeras: sólo se ve a sí mismo,ajeno
a todo lo demás. p. 94 [Viaje a Ixtlán]
22-23
març
Las cosas que la gente hace no pueden, bajo ninguna condición,
ser más importantes que el mundo.
De modo que un guerrero trata el mundo como un misterio interminable,
y lo que la gente hace,
Como un desatino sin fin. p. 75 [Una Realidad Aparte]
21
març
Enfadarse con la gente significa que uno considera que los actos de
los demás son importantes.
Es imperativo dejar de sentir de esa manera. Los actos de los hombres
no pueden ser
lo suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra única
alternativa viable:
nuestro encuentro inmutable con el infinito. p. 28 [Las Enseñanzas
de Don Juan]
19-20
març
Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y banal.
Para ser un guerrero se necesita ser liviano y fluido. p. 42 [Una Realidad
Aparte]
16_18
març
La clave del camino del guerrero es destronar la importancia personal.
Todo cuanto hacen los guerreros se dirige a lograr esta meta.
Los chamanes han desenmascarado la importancia personal y han descubierto
que se trata
de autocompasión disfrada. p. 304-5 [El Conocimiento Silencioso]
14-15
març
El mayor enemigo del hombre es la importancia personal.
Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de
hacer sus semejantes.
La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida
ofendido por algo o alguien.
p. 252 [El Fuego Interno]
11_13
març
Un guerrero, como maestro, enseña tres técnicas a su aprendiz
para ayudarle a borrar su historia personal:
perder la propia importancia, asumir la responsabilidad de los propios
actos y utilizar a la muerte como consejera.
Sin el efecto benéfico de estas tres técnicas, el borrar
la historia personal le hace a uno veleidoso, evasivo e
innecesariamente dudoso de sí mismo y de sus acciones. p.165
[ Relatos de Poder]
8_10
març
Un hombre, cualquier hombre, merece cuanto les toca en suerte a los
hombres: alegría, dolor, tristeza y lucha.
No importa la naturaleza de sus actos, siempre y cuando actúe
como guerrero. Si su espíritu está deformado,
simplemente debe arreglarlo, depurándolo y perfeccionándolo,
porque no hay en la vida una tarea más digna de
emprenderse. No arreglar el espíritu es buscar la muerte, y eso
es igual que no buscar nada, porque la muerte
va a alcanzarnos de todos modos. Buscar la perfección del espíritu
del guerrero es la única tarea digna de
nuestra transitoriedad y de nuestra condición humana. p. 109
[Viaje a Ixtlán]
Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección
de fragmentos), ed. Gaia.
7
març
Hasta que el sentido del ego sea eliminado, ningún cambio de
situación puede traernos paz y descanso.
Cuando hemos realizado que sólo la voluntad de Dios actúa
en todos los seres, y que el sentido individual
de la acción es falso, entonces, las circunstancias y situaciones
externas no pueden afectarnos. Ram Das
6
març
Oh Pârtha, éste es le estado de brahman, quien lo alcanza
no se engaña,
incluso quien permaneciendo en él en el último tiempo
(al final de la vida)
consigue la beatitud de Brahma (brahmanirvân.a). BhG II-72
5
març
La persona que dejando a un lado los deseos, vive sin afecto,
libre del sentido de posesión y del sentimiento del yo, alcanza
la paz. BhG II-71
28
febrer 1_4 març
Tal como penetran las aguas, llenando al imperturbable océano,
de igual manera todos los deseos penetran a quien alcanza la paz, sin
ser esclavo de ellos. BhG II-70
23_28
febrer
Quien tiene dominio de sí está despierto en la noche de
todos los seres.
Lo que es vigília para los seres es noche para el sabio que ve.
BhG II-69
21_22
febrer
Por lo tanto, oh Arjuna de poderosos brazos,
quien desprende todos sus sentidos de los objetos sensibles, tiene sabiduría
firme. BhG II-68
18_20
febrer
Porque la mente que sigue la deriva de los sentidos arrastra con ella
su juicio;
igual que el viento arrastra un barco en el agua. BhG II-67
11_17
febrer
No hay discernimiento en quien no está unido (a dios);
ni meditación en la dispersión, ni paz en quien no medita.
¿Acaso es feliz quien no está en paz? BhG II-66 *
* traducció correcta: "No
hi ha coneixement per qui no practica i el que no practica tampoc té
accés a la meditació.
El qui no medita no té pau i el que no té pau com pot
aconseguir la felicitat?" Trad. Òscar Pujol 28.2.08
5_10
febrer
En
la serenidad se hace visible el cese de todos los sufrimientos,
pues sin duda, la buddhi se asienta fácilmente cuando la mente
está calma. BhG II-65.
28_31
gener 1_4 febrer
Pero quien dueño de sí, vive los objetos con los sentidos
libres de atracción y aversión,
entregados a Âtma, realiza la serenidad. BhG. II-64
22_27
gener
Quien medita (en) los objetos de los sentidos, (se) evidencia (en) sus
apegos.
Del apego surge el deseo, del deseo nace la ira. BhG. II-62
De la ira surge la confusión, de la confusión la pérdida
de la memoria,
la pérdida de memoria origina la destrucción del intelecto,
y a causa de la destrucción del intelecto (la persona) perece.
BhG. II-63
21
gener
Controlándolos (todos), siéntate recogido consagrado a
mi,
pues en verdad aquel que controla sus sentidos posee sabiduría
firme. BhG. II-61
20 gener
Oh kaunteya, aún con el esfuerzo de la persona sabia,
los sentidos turbulentos arrastran a la fuerza la mente. BhG. II-60
19
gener
Exceptuando el gusto, los objetos de los sentidos se disuelven del asceta
(abstinente),
pero aún así su gusto cesa cuando lo supremo es contemplado.BhG.
II-59
18
gener
Cuando (uno) retira los sentidos de los objetos sensibles,
como la tortuga retrae completamente los miembros,
entonces su sabiduría está firmemente asentada. BhG. II-58
17
gener
La sabiduría está asentada en quien no se alegra ni abomina,
en cualquier parte vive sin afecto el bien y el mal. BhG. II-57
16
gener
Aquel cuya mente no se angustia ante el dolor, que vive en la felicidad
libre del deseo,
sin pasión, miedo ni ira, se dice de él que es un sabio
asentado en el Conocimiento. BhG. II-56
15
gener
El glorioso Señor dijo:
¡Oh Pârtha! quien abandona todos los deseos de la mente,
y se satisface en el âtman en sí,
se dice que entonces está asentado en la sabiduría. BhG.
II-55
14
gener
Arjuna dijo:
-¿Qué características tiene la persona de firme
conocimiento establecida en samâdhi?
O Keçava, (la) firme sabiduría ¿cómo habla?
¿cómo es? ¿cómo camina? BhG. II-54
13
gener
Cuando tu buddhi, indiferente a lo que se diga, permanezca inmovil,
quieta en la contemplación, entonces alcanzarás el yoga.
BhG. II-53
12
gener
Cuando tu buddhi cruce el pantano de la confusión,
entonces te volverás indiferente a lo que pueda ser dicho y a
lo ya dicho. BhG. II-52
11
gener
Los sabios, dotados de buddhi, habiendo renunciado al fruto de la acción,
liberados de la atadura del nacimiento, alcanzan el estado libre de
enfermedad. BhG. II-51
10
gener
El dotado de sabiduría, abandona de este mundo tanto las buenas
como las malas acciones;
en consecuencia, aplícate en el yoga, el yoga es eficiencia en
la acción. BhG. II-50
9
gener
¡Oh, conquistador de riqueza!
Sin duda la acción es de lejos posterior al discernimiento, toma
refugio en la sabiduría,
miserables son los que actuan por los resultados. BhG. II-49
8
gener
¡Oh, conquistador de riqueza!
Establecido en el yoga, haz tus acciones, abandonando el apego,
permaneciendo igual en el éxito y en el fracaso.
El yoga es llamado ecuanimidad. BhG. II-48
7
gener
Tu deber está en la acción, nunca en sus frutos.
Que no sea el fruto la causa de tu acción,
ni te apegues a la inacción. BhG. II-47
Bhagavad
Gîtâ; capítulo II, versos del 47 al 72.
[Traducción Q*]
* Traducció en continu procés de
correcció. Demano disculpes a Òscar Pujol i als escassos
espanyols coneixedors de
la llengua sànscrita si algunes traduccions no són literals
o incorrectes, ja sigui per ignorància cultural i pel limitat
coneixement de la gramàtica. Agradeixo qualsevol correcció
així com qualsevol crítica constructiva al respecte. Neus
Buira
6
gener
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser
como para los que sí lo han hecho, el “yo” se refiere
al cuerpo,
pero con la diferencia de que para los que no se han realizado, el “yo”
esta limitado al cuerpo.
Para los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro
del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17
2007
23
desembre
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser
como para los que sí lo han hecho,
el “yo” se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de
que para los que no se han realizado,
el “yo” esta limitado al cuerpo. Para los que han realizado
el Ser, el “yo” brilla dentro
del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17
22
desembre
“A parte de nosotros mismos, ¿dónde
está el tiempo, dónde está el espacio?
Si somos nuestros cuerpos, estaremos envueltos en el tiempo y el espacio.
Pero ¿somos cuerpos?
Somos siempre igual, ahora, entonces y para siempre; también
aquí, allá y en todo lugar.
Por lo tanto, … existimos, sin tiempo y ni espacio.” RV16
21
desembre
“(…) Tratar de determinar la naturaleza del pasado y el
futuro miestras se ignora el presente,
es como tratar de contar prescindiendo del número uno.”
VR15
20
desembre
Si la primera persona “yo” existe, entonces la segunda persona
“tú” y la tercera persona “él”
existirán.
Sólo ése es el estado natural de uno, el Ser Absoluto,
en el cual el “yo” muere, al indagar sobre su naturaleza;
y junto con él perecen el “tú” y el “él”.
RV14
19
desembre
“El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad. (…)
… es Conocimiento-Realidad.
Los ornamentos son irreales en su diversidad. ¿Acaso pueden existir
sin el oro, la substancia?” VR13
18
desembre
“(…) … el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer,
ni nadie que lo conozca,
es solamente Conocimiento.No es vacío.” VR12
17
desembre
“¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás
sin conocerse a sí mismo,
el conocedor? Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento
y la ignorancia, éstos perecen.” VR11
16
desembre
“El conocimiento no existe sin la ignorancia; la ignorancia no
existe sin el conocimiento.
El conocimiento en el cual uno conoce el Ser, a través de la
indagación sobre a quién pertenecen
el conocimiento y la ignorancia – ése es el conocimiento
verdadero.” VR10
15
desembre
“… los sabios del conocimiento. Nunca están perplejos.”
VR9
14
desembre
“Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta,
no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.
Sólo es realización verdadera aquélla en la que
uno conoce su ser verdadero en relación a esa Realidad,
y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.”
VR8
13
desembre
“(…) Esa Perfección, que brilla sin interrupción,
y en la cual el mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen,
ésa es la Realidad.” VR7
12
desembre
“(…) ¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?
¿Acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el cuerpo?”
VR5
10
desembre
“(…) …, el mundo no es más que la mente. Aparte
de la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.” VR6
6
desembre
“Si uno tiene forma, el mundo y Dios también la tendrán.
¿Puede existir lo visto sin el ojo?
Si uno no tiene forma, ¿quién puede verlas, y cómo
verlas?
Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.”
VR4
5
desembre
“(…) Ese estado … agradable …, en el cual, habiendo
dejado el punto de vista objetivo,
uno conoce su propio Ser y se pierden todas las nociones de unidad y
dualidad, de uno mismo, y del ego.” VR3
4
desembre
“…, mantenerse en el ser de uno mismo donde el “yo”,
el ego, está muerto, es el estado perfecto.” VR2
3
desembre
“… , todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser en el Corazón.”
VR1
Ramana Maharshi; 40 versos sobre
la Realidad, versos del 1 al 17. [trad. Eduardo Linder Iturribarría]
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